Meditación, observación neutra del momento presente
Claves de Mindfulness y Meditación Transpersonal

Claves de Mindfulness y Meditación Transpersonal (3)

Por el 3 septiembre, 2012

1. Entonces. ¿Qué es meditar? ¿Sólo observar?

Meditar es estar plenamente atentos y conscientes en todo lo que somos y experimentamos. Es decir, darse cuenta en todo momento de lo que está ocurriendo, al tiempo que nos mantenemos en el presente, instante a instante en el cotidiano curso del devenir. Meditar es fundamentalmente “observar” y “atestiguar”. Observar en total atención lo que sucede en la mayoría de los aspectos de la experiencia humana.Y esta observación neutra y desapegada se entrena mediante los enfoques mencionados a la postura, la respiración y la actitud. Se trata de un ejercicio destinado a ser realizado no sólo durante el tiempo que suele durar la práctica formal, sino que también es extensible a la vida cotidiana en toda su diversidad. En realidad, el entrenamiento meditativo diario otorga a la vivencia de cada jornada, una relevante calidad de profundidad y significado.

2. ¿Qué no es meditar?

Meditar no es fantasear ni liberar la mente para emprender vuelos de ensueño o bien jugar distendidamente con las ideas. Meditar no es escuchar música o investigar en asociaciones de ideas sobre un tema. Meditar no es tampoco buscar un trance de tipo hipnótico o cualquier canalización de supuestas fuentes akhásicas, extraterrestres o angélicas. Meditar no es buscar el rebosamiento de pensamientos bellos o recuerdos felices, ni siquiera visualizar agradables panorámicas en contacto con maestros espirituales o mensajes redentores, ni tan siquiera es una forma de “valium metafísico” para tapar el dolor de nuestras pérdidas.

Tales estados mentales tendrán sus propios beneficios en los momentos adecuados, pero ninguno de ellos tiene nada que ver con la meditación. Si a esto unimos que otro error consiste en contemplar la meditación como un esfuerzo deliberado de la voluntad para “dejar de pensar” y mantener la “mente en blanco”, como si se tratara esta de una hoja en la que está prohibido escribir, la cosa se irá simplificando bastante.

En realidad realizar los famosos intentos para poner la mente en blanco, restringe la mente en lugar de propiciar su expansión gradual hacia una dimensión más profunda y enriquecedora. Con este intento, no solo la mente se fatiga en seguida como resultado del esfuerzo realizado, sino que el sujeto se irrita cada vez más al comprobar que, por muy intensa que sea su capacidad de concentración, los pensamientos siempre consiguen burlar las barreras psíquicas y penetrar en el consciente.

3. ¿Cómo sé si estoy meditando bien?

En realidad se aprende a meditar, “meditando”. Consideremos la meditación como un proceso de observación fijado el momento presente. En realidad, una vez ajustados la postura, la respiración y la actitud, lo demás formará parte de un proceso cuyos detalles simplemente suceden.

Si se tiene cerca a un instructor y a un grupo de compañeros de práctica meditativa, sin duda habrá más oportunidades de ajustar los mapas que constituyen el eje de la práctica. Y si esto no es posible, una vez que el practicante siga las sencillas instrucciones de base, terminará por soslayar si lo hace bien o no. Sucederá que simplemente practicará, al tiempo que irá realizando ajustes sutiles, ajustes nacidos de las comprensiones que el propio meditador sentirá conforme investigue y encuentre lo que busca.

En realidad, a poco que se medita se sabe que no hay meditación “buena o mala”, lo que hay es simplemente: “meditación”. Las evaluaciones que posteriormente hagamos de esta son categorías que tienden erróneamente a establecerse en base a aspectos tales como el bienestar sentido, el grado de silencio interior alcanzado y la retirada de pensamientos ansiosos que tienden a enredar el estado de atención y presencia.

4. ¿Qué diferencia existe entre la meditación y el mindfulness?

Mindfulness es un término que literalmente quiere decir: “atención plena”. Se trata de un concepto que surge de la mano del Dr. Kabat Zinn, médico y fundador de la Clínica de Reducción de Estrés de la Universidad de Massachusetts en 1979.

Si rastreamos el origen de la práctica de la Atención Plena, podemos encontrarla en ciertas prácticas meditativas budistas. Su raíz pues está muy relacionada de alguna forma con “cierto camino espiritual”. Solo una minoría de occidentales, realmente interesados por las prácticas meditativas orientales, tuvieron acceso hasta hace muy poco tiempo a los beneficios y autoconocimiento que proporciona…

El citado doctor aplicó un abanico de técnicas de meditación budista con sus pacientes, comprobando insospechados resultados positivos. Pasado el tiempo y queriendo difundir los beneficios de lo investigado, expuso los fundamentos básicos de la meditación, pero contándolo de otra forma, una forma desnuda de contenidos de inspiración religiosa y espiritual.

Y sucedió que las personas y entidades nacidas en un siglo XX de gran racionalismo, admitieron de muy buen grado el aséptico paquete de herramientas de auto consciencia y enfoque de la atención que Kabat Zinn proponía. Las universidades que hasta entonces se mostraban renuentes al término “meditación”, tal vez por considerarlo ajeno y orientalista, se sintieron menos amenazadas y bajaron sus defensas. No se tardó pues, en admitir la propuesta mindfulness como una gran herramienta anti stress de profundos beneficios psicofísicos.

Más tarde, la ola de la atención y la presencia fue extendiéndose. Y sucedió que las milenarias prácticas budistas que se habían topado con barreras ideológicas en muchos estamentos occidentales, se colaban en el mundo institucional y pragmático de la ciencia, por ir desvestidas de doctrina e ideología religiosa. Tan solo convencían por lo que eran: técnicas de enfoque de la atención y la presencia. Es decir, herramientas de gran utilidad no sólo para el campo de la salud, sino también para la educación, la empresa y el deporte.

A partir de esta presentación de mindfulness en la sociedad laica, ha ido creciendo imparable una corriente de desarrollo personal que trabaja con la propuesta de mindfulness. Se trata de una corriente que no solo anida en el nivel humanista, sino que también es trabajada por las escuelas de desarrollo transpersonal, escuelas que a su vez reconocen la dimensión esencial del ser humano como identidad compasiva y trascendente.

5. ¿Qué características suele tener el lugar donde se práctica meditación?

Las personas que meditan suelen elegir en su casa un espacio específico para realizar su práctica. En ocasiones, es el dormitorio por su privacidad, o también una parte de la casa que se siente más afín al silencio. En realidad se tiene en cuenta todo aquello que apoya aspectos tales como la sencillez, la vacuidad y el orden. Hay personas que les gusta colocar en este espacio, objetos simbólicos tales como una vela, un recipiente para el incienso, piedras, flores o imágenes que evocan serenidad y armonía. Se trata de objetos que significan algo profundo y sensible para el meditador.

El hecho de encender una vela y prender una barrita de incienso al comienzo de la sesión, puede suponer un rito que para muchas personas evoque la lucidez de la consciencia y la impermanencia de los fenómenos.

6. ¿Es mejor meditar solo o en grupo?

Aunque la meditación es una silenciosa práctica de interiorización, resulta altamente recomendable realizarla en grupo. En realidad, tanto la tradición contemplativa, como los avances de las modernas neurociencias, señalan la gran influencia que el “otro” tiene en las sinergias derivadas que optimizan la acción compartida.

Por otra parte el “acuerdo” grupal que de forma implícita se establece para mantener las reglas de inmovilidad y silencio durante al tiempo que dura la sesión, actúa de condicionamiento positivo, al tiempo que refuerza la auto disciplina.

Desde esta perspectiva, resulta muy positivo practicar incluso con un mismo grupo que durante una o dos veces por semana se reúna a “celebrar” el silencio. Y todavía puede resultar más sinérgico que este grupo a su vez, sintonice con una red de salas afines que practiquen con cierta simultaneidad. Tal y como se ha dicho, éste es el caso de las múltiples salas de “Meditación Transpersonal en Red” que promueve la Fundación para la Educación y el Desarrollo Transpersonal con alumnos de su Escuela que, repartidos por el mundo, cada martes convocan gratuitamente tan profunda iniciativa.

Y aunque no esté garantizado que meditar en grupo garantice ventajas en el enfoque atencional, sí parece haber consenso en la tradición meditativa del mayor centramiento y calidad atencional, cuando se practica en grupo que cuando se medita en solitario.

En este sentido, pueden traerse a colación las palabras del evangelio:

“Cuando dos o más de vosotros habléis de Mí, Yo estaré  entre vosotros”.

El significado de esta simbólica frase puede hacer referencia al valor del grupo en el camino hacia la esencia. En realidad y aunque la meditación parezca un acto solitario, tiene connotaciones muy hondas en el inconsciente humano. Y conforme se avanza en el colectivo descubrir, tienden a desplegarse valiosas expresiones de compasión, empatía y servicio altruista hacia la comunidad global que nos constituye como Humanidad.

De hecho, una disciplina meditativa por muy elevada que sea, si no conlleva acción coherente y amorosa al servicio a la comunidad, terminará por morir ahogada en su propia sequedad, a menudo sectaria y aislada.

7. Conforme uno practica, ¿cómo se sabe si se está realmente avanzando?

A poco que se investigue sobre la meditación y lo que va sucediendo conforme se persevera en ella, se observará que el progreso puede tener que ver con aspectos tales como:

¿Tengo mayor nivel de observación acerca de lo que siento, de lo que respondo y de lo que hago?

¿Me doy antes cuenta de aquellos pensamientos que dan vueltas en mi cabeza y que no contribuyen ni a resolver ni a pacificar?, ¿siento que voy soslayando la dispersión, al tiempo que conecto con el corazón?

¿Vivo más el presente y atiendo mejor a mis necesidades profundas?

¿Siento más confianza en el devenir? ¿Llevo mejor la incertidumbre?

¿Suelto más fácilmente lo que siento que “ya no toca”, aunque en el pasado fuese útil e importante?

¿Vivo menos de expectativas y me abro a lo que en cada momento sucede?

¿Siento la tendencia de hacer menos juicios y fluir con los demás tal cual son?

¿Relativizo más las cosas que me suceden y me llevo mejor conmigo mismo?

¿Siento más a menudo un amor que no brota precisamente por las cualidades de la “otra persona”, sino que más bien tiene que ver con lo que en esencia soy?

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0 Comentarios
  1. Responder

    maria de miguel

    4 septiembre, 2012

    El domingo estuve en Kayzen en la jornada de meditación. Llevo algún tiempo meditando y como era la primera vez que iba a kayzen, me sorprendió el rigor, la profesionalidad, la eficacia y el trato tan cercano de los profesores, lo que supongo crea proximidad, a su vez, entre los alumnos. Kayzen es un sitio maravilloso y un lujo “asiático” tan cerca de nuestra vida diaria !!!. Su fundador puede estar contento,

  2. Responder

    Sonsoles

    8 septiembre, 2012

    Es sorprendente, cuando te das cuenta de cómo van encajando las piezas del puzle de “tu vida”.
    De cómo todo ha sido, como tenia que ser.
    Lo veo como si fuéramos imanes los unos con los otros, para atraernos las circunstancias que necesitamos en ese momento.
    Ese AMOR, nos da claridad.

    Tengo grabados en “mi” cabeza y el corazón esos días en KayZen, sin duda, las mejores vacaciones que he tenido en lo que llevo de vida (en esta, claro, jeje).

    José María, que bello lugar y que bella gente…

    Un abrazo muy cálido.

    Sonsoles.

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JOSÉ MARÍA DORIA
ESCRITOR Y PSICOTERAPEUTA

Presidente-Fundador de la Escuela Española de Desarrollo Transpersonal y la Fundación para la Educación y el Desarrollo Transpersonal.

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